La gloria de la luz o sea breve tratado donde se demuestra que Urim y Tummim fueron hechos por medio del arte, y son una misma cosa junto al espíritu universal hecho cuerpo y fijado. Noble señor: Si bien las cuestiones puramente intelectuales son por demás excelentes, aun con todo, el conocimiento de cosas peregrinas y en desuso es algo que apenas está mejor visto que la pura ignorancia, teniéndose hoy por auténtica rareza. Asimismo, ya que las causas requieren, cuanto más débiles, una defensa tanto más fuerte, presento esta invención ante vos cuya experiencia os permite discernir entre lo que está bien y lo que está mal; como cuando entráis en la tienda de un artesano y os encontráis con gran copia de instrumentos sin saber a qué fin sirven, y aun así no pensaréis mal de aquellos que muy bien sirvieran para cortaros los dedos, al saber que el artista los emplea a la perfección, y que sus especulaciones se asemejan a Raquel y Lea en belleza y perfección. Así pues, muchos son los hombres cabales que manifestaron la posibilidad de cuadrar el círculo, cosa que nadie ha hecho todavía, pues “in ardua virtuis”, y yo ciertamente quiero mantenerme en buena correspondencia con los letrados, pues ellos sostienen que la razón es el alma de la ley, y por tanto las esencias se hacen manifiestas por sí mismas. La victoria y poder regio del sulfuro puro, que torna cuatro en uno, comporta una paz perfecta y muestra la cuadrada perfección, cuya finalidad no es otra que la de serviros. La verdad parece estar enterrada pues poco es el fruto que nos brinda, pero ella es grande y hace que todas las cosas se vuelvan manifiestas, hasta donde sea ello posible para cada cual, pues todo hombre está de acuerdo en lo tocante al sentido común y a la razón, pero nunca en cuestión de misterios. Ello es así para que no podamos hablar de ciencia sin conocimiento, lo cual rompe las Puertas de bronce y quiebra los barrotes de hierro ante los ojos del entendimiento, para que el Tesoro de las tinieblas pueda ser abierto, y mostrada la flamante y fiera espada que anda por doquier para vetar a los transgresores la entrada en el Paraíso. Pues si consideramos en qué coinciden los cuerpos celestes y los terrestres, hallaremos algo concreto en los cuerpos inferiores, gracias a lo cual comunican su virtud y su influencia celestial, cosa que la excelente Arte consigue imitar para producir una gloriosa substancia de formas mixtas, de claridad, de virtud y de belleza inefables. Dicen los matemáticos que las influencias celestes sostienen y gobiernan todo cuerpo natural, y por sus muchas virtudes recogen una cantidad, que permanece sin sombra alguna, pues las virtudes reales aparentan ser específicas. Y así como el fuego viviente da luz a otras cosas, de igual modo esta substancia central de virtud celestial o forma de los metales, es el tema de este breve discurso. Que Urim y Tummim se dieran en la Montaña es cosa que no se puede probar, si bien resulta evidente que estaban en potencia desde la Creación, pues eran substancias cuyo nombre y esencia predicaban el uno del otro ser términos equivalentes -su nombre y su esencia una sola cosa-. Las palabras significan respectivamente luz y perfección, conocimiento y santidad, así como manifestación y verdad; lo mismo que ciencia y esencia forman una única perfección. Es probable que existieran antes que la Ley fuera dada, pues el Todopoderoso mandó a Noé que hiciera brillar una luz en el Arca, cosa que algunos entienden ser una ventana, otros por el arqueamiento del techo hasta elevarse un codo (Gen 8,22) 1 ; pero como el texto dice que el día y la noche no dejarán de sucederse, parece que aquélla sí había cesado por aquel entonces, y 1 Yo encuentro el pasaje en 6,16. no sabemos decir si había una sola o muchas ventanas. Pero cuando las ventanas del Cielo se abrieron, oscureciendo el aire al derramar la lluvia, como el sol no ofrecía su luz, impidiendo con ello al espíritu generador de las criaturas que habitaban el arca, así pues algunos rabinos afirman que la palabra Zohar, que los caldeos traducen por *eher, no se encontrará más que en este lugar de la Escritura, palabra cuya rareza se corresponde con lo incógnito de dicha luz, la cual se sospecha que el Creador mandó a Noé hacer por medio del Arte. Otros sabios hebreos declaran que se trataba de una piedra preciosa colgada en el centro del arca, que daba luz a toda criatura viviente que la habitaba. Pero esto no podía hacerse ni con el más grande de los carbunclos, ni gracias a una piedra preciosa de condición meramente natural. No era sino el Espíritu universal que, al ser fijado en un cuerpo transparente, brilla como el sol en su gloria, y concede una luz que basta para iluminar toda la estancia. Por tanto, resulta más que probable que ésta era la luz que Dios mandó hacer a Noé, para alumbrar a toda criatura viviente, pues su duración es a perpetuidad. Y mientras Tubal Caín está considerado como un Maestro perfecto entre los artífices del bronce y el hierro (que, en opinión de algunos, contienen la completa y perfecta decocción de la virtud metálica; en la cual hay gran abundancia de la virtud central, así como hace que el feliz sea aún más admirado, como aquel que camina en medio de piedras de fuego (Ez 28,16), lo mismo que allí donde hay dos cosas de nuestra misma naturaleza, la principal es la que debemos entender, en cuestión de fuego, el fuego puro es de preferencia. El velo escarlata del templo parecía estar en un continuo flamear y simbolizaba al fuego puro, generativo y moviente, que es lo que cuando queda fijado en cuerpos transparentes llamamos Urim y Tummim. Si bien no es sino con gran dificultad que las esencias se hacen manifiestas, aun así su transparencia convierte la posibilidad en incuestionable; lo mismo que en el tiempo de la oración de Elías, cuando su siervo lo vio de repente rodeado de caballos y carros de fuego, nunca antes vistos por él, pues no aparecen hasta que lo invisible se vuelve visible. Hay quien piensa que Urim y Tummim no eran artificiales, pues de ellos se dice en la Escritura (Ex 28, 30) que fueron puestos en el pectoral, mas no hay mención de que fueran hechos. Pero esta cuestión puede resolverse observando las diversas maneras de hacer, como cuando las cosas son fabricadas con las manos, o cuando sólo aparecen como efectos. Pues cuando la naturaleza y la virtud habitual se dan juntos, la perfección es más absoluta gracias a una suerte de generación renovada, igual que la “l” (sic) pura de los metales por virtud de un poder interno se purga a sí misma por ebullición, no por virtud de las primeras y remotas causas, sino por las segundas y próximas. Por lo cual dicen los filósofos que el secreto de todos los secretos es una disposición tal que no puede ser perfeccionada con las manos, pues es una transmutación de cosas naturales, que vuelve una cosa en otra cosa. Se dice también que el artífice toma espíritus impuros y, por sublimación, naturaleza y arte, los limpia, convirtiéndolos en cuerpos puros y fijos, de manera que la naturaleza corpórea predomine eternamente, y al ser más que perfecto comunique perfección a otras cosas. Ahora bien, que estas perfecciones tienen sus principios en estas dos luces, es cosa que tanto la Escritura como los sabios antiguos dejan muy claro. Pero la ignorancia, así como la cuestión de los elementos, simbolizan las Puertas de hierro, que deben ser hechas añicos antes de que lo invisible se haga visible. Pues acerca de Urim y Tummim los sabios afirman cuanto han visto y hecho, sin que hubieran hecho nada que no supieran de antes, por lo cual un perfecto conocimiento es especialmente necesario para componer un Arte perfecta. Por todo ello debemos ahora considerar los medios de alcanzar este fin. El Señor concedió a Bazalael sabiduría, entendimiento y conocimiento (Ex. 31, 34). He aquí el medio, pues el oro es disuelto por la sabiduría contrita, cocción y fuego. La finalidad está dirigida a la invención de obras en oro, plata y bronce, lo cual no debe entenderse de acuerdo al sonido de las palabras, sino conforme al propósito de toda destilación, que es extraer la perfección introversa y manifestar la virtud central, pues cuando la perfección de la materia es gloriosa, la perfección de la forma debe ser aún más gloriosa. El Sol y la Luna vienen a ser los padres de todo cuerpo inferior, y aquellas cosas que más se les acerquen en virtud y temperatura tanto más excelentes serán. El curso y la virtud del sol vivifican todo cuerpo inferior, y se dice que la forma pura del sol terrestre no es otra cosa que fuego, precisamente aquello con lo que más comunica el sol celeste su virtud. Así pues, una vez digerida por calor externo, la incorrupta cualidad del “l” puro tiene asimismo poder regio sobre todo cuerpo inferior, puesto que el sol infunde su influencia sobre toda cosa, pero en especial sobre el oro, y dichos cuerpos naturales muestran hoy sus virtudes, hasta que se vuelvan espirituales. Un rabino afirma que Urim y Tummim fueron hechos en el segundo templo, al fin de poder componer la totalidad de los ocho ornamentos, si bien no se les invocó, pues allí no había Espíritu Santo, ni sacerdote que hablara por el Espíritu Santo, ni en el cual habitara la Divina Majestad, a la que tampoco invocaron. Lo mismo sucede con el pan sacramental, que no tiene significación antes de ser consagrado. Pero aquellos hombres tenían el espíritu de Bezalael, y hacían cuerpos naturales y espirituales de cuya soberbia tintura natural se dice que tanta pureza y abundancia comunica al humor radical, que los retoños de la cuarta generación (ciertamente hay quien habla de la décima) percibirán el efecto de tan patente salud por parte de sus antepasados. Las dos piedras que sostienen la vida del hombre son el calor natural y la humedad radical, que requieren el mayor de los cuidados para observar en ellas la misma proporción y mezcla que hay en una lámpara, en la cual ni la llama ni el aceite deben ser excesivos, para evitar o bien que el aceite se agote o que la llama se apague, pues hay una posibilidad y una aptitud en la naturaleza para alcanzar la eternidad mientras los deseos naturales nunca se vean completamente frustrados. Y dicha aptitud alcanza la inmortalidad, tal como se dio antes de la caída, y tal como será después de la resurrección. Pero hay un término de la naturaleza señalado tras la caída y uno más por causa de la corrupción de los padres. Y aunque dichos plazos sean terminantes y privativos, ni el ciervo ni el águila dejan por ello de renovar su prole, de manera que también el hombre puede conseguir aquello que no le está vedado a las criaturas irracionales. Otros dicen que cuando uno completa su obra, aunque ya fuera para entonces un anciano de mil años, aun así podría dar cuanto y cuando quisiera sin riesgo de merma, así como un hombre que tiene fuego puede dar de él al prójimo sin sufrir el menor perjuicio. Fue Marco Varrón quien advirtió que las ceremonias del fuego encerraban harto más de lo que las gentes sospechaban. Símbolo de la tierra pura y el fuego interno era Vesta; tierra y fuego sus apellidos. Vesta es ambas cosas. Cualquier obra ígnea lo demuestra. La filosofía no es otra cosa que el estudio de la sabiduría sobre una naturaleza creada, sujeta tanto a lo sensible como a lo invisible –material en consecuencia-; así como el cuerpo central de la sabiduría es la sombra de la esencia central de la sabiduría y la interpretación moral nunca puede excusar el efecto real que se deriva de la manifestación ocular. Pero allí donde la razón se experimenta, la fe no tiene ningún mérito, y sin fe no hay en verdad conocimiento de nada que sea excelente, pues la finalidad de la fe es el entendimiento. Los rabinos propugnan que todo principio natural es o bien materia o bien causa de materia, verbi gratia, los cuatro elementos. Otros opinan que el Criador hizo una materia pura a partir de la cual sacó los cuatro elementos. Pero se debe discernir muy bien en cuestión de principios, pues hay principios de preparación y principios de operación. Y al artista se le ordenó trabajar en oro, esto es, a partir del objeto hasta su potencia; pues si la materia es gloriosa, más lo debe ser la propia forma. Y si bien la naturaleza espiritual es más operativa, no es menos cierto que la naturaleza corpórea debe predominar eternamente. De modo que la conversión de lo corpóreo en espiritual y de lo espiritual en corpóreo es el horizonte de esta ambición. Sin embargo, no es lo primero lo espiritual sino lo natural, pues es la corrupción la que debe vestirse de incorrupción, como la mortalidad debe hacerlo de inmortalidad. Porque aquello que más tiempo dura y más abunda en virtud, tanta más gloria y belleza alcanzará, y mejor servirá para hacer Urim y Tummim; para mayor poder y gloria de su santuario. Pero como las cosas más soberbias no se hacen ni con la fuerza bruta ni por un simple hábito digital, y del mismo modo que el intelecto en mucho sobrepuja a los sentidos, nos hallamos por tanto ante una obra de segunda intención, y el principio que concierne a la virtud de los elementos no es más que una transparente y cristalina agua de putrefacción; pues la perfección de toda arte (que tal nombre merezca) precisa de un nuevo nacimiento, así como la semilla sembrada no cobra vida si antes no muere. Pero aquí la muerte debe considerarse como mutación, y no como una putrefacción coagulada. En consecuencia debemos tomar la clave del Arte para considerar que el secreto de toda cosa es la vida. Por tanto la vida es un vapor, y en el vapor se encierran las maravillas del Arte. De cualquier cosa que tenga un calor que se agite y se mueva por sí mismo, se dice que vive gracias a la transmutación interna. Ésta es la vida que el artista busca destruir para restaurar una vida eterna, llena de gloria y de belleza. Este vapor recibe el nombre de espíritu vegetal, pues alcanza el mismo grado de calor que el más ardiente de los vegetales, y cuando se le hace una decocción hasta que brille como el más refulgente de los aceros, veréis grandes y maravillosos secretos, no por separación de los elementos por sí mismos, sino por el predominio y la victoria de aquel fuego puro que, del mismo modo que el sol celeste no penetra materialmente, sino por mediación del fuego elemental, difunde su influencia e imprime su forma. En este punto conviene observar diferentes modos de perfección, pues aunque uno disponga de la fuente del blanco puro, todavía se halla lejos de su principal deleite, que es la fuente de la vida y el centro del corazón, el espíritu universal, que habita en la humedad radical, la cual es de naturaleza vivificante y oficia de semilla masculina del sol celeste. Aquí se hace buena dicha teoría. A no ser que sembréis oro en oro, nada conseguiréis. Pongamos atención, por consiguiente, a qué es lo que entendemos por oro. Lo hay de tres tipos: vulgar, alquímico y divino; el último de los cuales por ser un don especial de Dios. Los teósofos están seguros de obtener en ocasiones, gracias a una dieta muy estricta y a ciertas formas de oración, el ángel del sol, para que les guíe y les dirija. Los filósofos aconsejan tomar por encima de la tierra una materia similar a la que la naturaleza guarda bajo la tierra. Otros sugieren que hay que buscar el tesoro más precioso en la cosa más vil. Todo ello es razonable, siempre que se interprete correctamente. Pues en las líneas subsiguientes el propio autor afirmará que esa cosa vil sale del esperma del oro sembrado en la matriz del mercurio por conjunción primaria. Otros afirmarán que el azogue e ignis bastan para esta alta perfección. El azogue es la plata para los alemanes, hierro para los macedonios, mercurio para los griegos, latón para los hebreos, bronce para los tártaros, saturno para los árabes, así como oro para los indios. Todos ellos son términos naturales y están en potencia en una sola composición. Y por virtud del duelo de los espíritus, el oro celeste obtiene la victoria sobre todos los demás, y entonces se hace, no sin la intervención de las manos, un cuerpo refulgente como el sol glorioso, que recibe el nombre de ens omnis privationis exps o Tummim. Este es el rey que hizo la espléndida y cristalina fuente de la cual él mismo fue hecho. La mujer de tez pálida tanto amó al hombre de cara rubicunda, que se fundió con él, concediendo toda la gloria a aquel que por su regio poder y calidad soberana reina eternamente sobre la naturaleza de los cuatro elementos. Pero si alguien entendiera que el oro común o bien el oro alquímico fueran el objeto de este sagrado corpus, caería en un grave error, pues un espíritu glorioso no se dará sino en un cuerpo de su propia clase. Aunque el delicioso bizcocho esté hecho de una flor purísima, aun con todo no deja de llevar trigo; y no por ello decimos que el pan venga propiamente de segundas y próximas causas, sino de las más remotas. No obstante, aquello que se hace por efectos sucesivos resulta tan limpio como lo que se hace con las manos. Después de haber caído alejándonos de la unidad, no dejamos de lamentamos por la carga de la división. Pero el número tres compone la unión; primero temporal, y después fijada para la eternidad. Aquel que conozca una cosa a la perfección debe saber de ella que fue, es y será; de modo que el conocimiento de las diferentes fases de un curso sucesivo no es cosa baladí, tanto por lo que hace al modo como a la cantidad. En el uso recto de la creación, el aire, vuelto en agua por su propia mixtura, se torna en madera, y esa misma madera se convierte, gracias al agua, en una piedra. Un manantial que hay en Italia, llamado Clytumnus, hace que los bueyes que beben de sus aguas se vuelvan de color blanco. Igual que en Bretia hay una fuente que vuelve negras a las ovejas que beben de ella. El gran río hungárico convierte el hierro en cobre. ¡Qué cosas tan excelentes pueden obtenerse por la virtud habitual! ¡Qué poder cuando naturaleza y arte se unen en una sola perfección! ¡Quién podrá expresarlo! Aquel venerable mártir Juan de Rupescissa afirma que la quintaesencia elevada al romperse el vaso libera tales fragantes olores, que no solamente deleita a aquellos que entran en la casa, sino que incluso los pájaros que pasan volando se posarán en el umbral, cayendo en un deliquio tal que permite que aquellos los cojan en la mano. Y si deseáis obtener por el arte algo de una suavidad y una fragancia admirables, tendréis que tomar un sujeto de parecida calidad para elevarlo a a una misma excelencia. La cualidad propia del fuego y del aire es la suavidad. Es oportuno preguntarse qué cuerpos encontraremos en la tierra y en el agua donde estas cualidades abunden más para poder labrarlas. Así como los cuerpos celestes imprimen cualidades en otras cosas, aun sin tenerlas por sí mismos, de la misma manera los cuerpos metálicos no dan tintura, si bien abundan mucho en ella. El aire es causa de vida. El mercurio es un aire concentrado, etéreo y ciertamente homogéneo, que de alguna manera se congela y se fija. Se le llama oro crudo, así como el oro se considera un mercurio fijado y maduro. Y aunque la cualidad de la crudeza sea fría y seca, aun así el espíritu interno y etéreo se mantiene caliente y seco, pues gracias a la excelencia de su temperatura es todo él fuego o semejante a él, por virtud del cual él mismo se disuelve. De todos modos, resulta muy evidente que los cuerpos en cuestión abundan muy principalmente en el fuego y el aire puros, cuya cualidad distintiva es la suavidad. En consecuencia, ellos son los sujetos más apropiados para componer el perfume más precioso del orbe. Y si consideramos que la transparencia y el brillo son el centro de toda cosa; y que estos cuerpos transparentan y brillan tanto en su centro como en su superficie, en tanto que son purificados por medio del Arte -con lo cual lo corporal se vuelve espiritual y lo espiritual corpóreo-; entonces deben forzosamente cuerpos de una grandiosa, purísima luz y perfección; igual que comparamos un cuerpo glorificado con la mecha de un luminoso candelabro, diciendo: “cuanto más excelente sea en un hombre la virtud, tanto más generosa será la mecha”. Pero la obra no puede manifestarse sin la destrucción de la forma externa, junto con la restitución de otra mejor, representada por las gloriosas substancias de Urim y Tummim, las cuales por sí mismas y en su empleo físico preservan el templo del cuerpo humano de toda corrupción. Hay quien no observa una diferencia similar entre la licuefacción y la disolución. Pero lo que la naturaleza odia es cualquier operación corrosiva o violenta, pues no puede darse una verdadera generación si no es partiendo de naturalezas similares. Asimismo tampoco podemos obtener las preciadas semillas sin un padre y una madre. Y aunque una vasija basta para perfeccionar al niño dentro del seno, la naturaleza ha provisto de diversas ubres para nutrirlo, así como ha proporcionado varios medios para exaltarlo a la robustez de un hombre. Lo que debemos preguntarnos es cómo el oro puede arder sin que el fuego lo consuma. Pero cada exaltación de este espíritu regio multiplica por diez su poder y su virtud. Tomad entonces una porción de este espíritu, que se ha convertido en un polvo sutilísimo, y al echarlo al oro fundido lo convierte asimismo en un polvo, que al ser bebido en vino blanco abre el entendimiento, incrementa la sabiduría y robustece la memoria, pues es aquí donde hallamos la vena del entendimiento, la fuente de la sabiduría y el río del conocimiento. Se ha dicho que la verdad de cualquier cosa está en su naturaleza incorrupta, pues tras el último fuego no quedará visible para toda la eternidad nada que no sea una pura virtud y una pureza esencial. La verdad y la ciencia no se dejan llevar por el azar o la fortuna, sino que es el espíritu de Dios quien las guía con la mano de la razón. Y parece ser que los profetas dan por buenas estas piedras de fuego: algunos mencionan la piedra de las tinieblas como si de un fuego desenterrado se tratara; citan otros la piedra de latón; y Ezequiel habla de la piedra de fuego obtenida por la sabiduría, y que él distinguía de las piedras preciosas naturales, igual que hacía entre el fuego puro y fuego común. Séale, por tanto, permitido a la modestia alcanzar todo ello allí donde ella no entiende de términos ni grados, y que no rehúya las aguas de Siloé por su lentitud, pues aquellos que vadean las aguas más profundas no podrán hacerlo velozmente. Para obtener los tesoros de la naturaleza, no tenéis más seguir simplemente a la naturaleza, que no concede el mismo tiempo a cada generación. Así como la yegua dispone de diez meses, y el elefante necesita de tres años, de igual manera, como algunos dicen, cincuenta y nueve años son los que han de pasar antes de la conjunción. Tened, pues, paciencia en cualquier obra de la naturaleza, pues solamente a los que son pacientes les está prometida la victoria, y los principales errores en el arte son las prisas y la torpeza.